Đức Chúa Trời có yêu tôi không?

Có một sự khác biệt giữa hai phiên bản của câu hỏi này, và đáng nói trước. Có "Đức Chúa Trời có yêu con người nói chung không?" — đó là một câu hỏi thần học. Và có "Đức Chúa Trời có yêu tôi, cụ thể tôi, biết những điều tôi đã làm và những điều tôi đang nghĩ, không?" — đó là một câu hỏi cá nhân, và gần như chắc chắn là câu bạn đang hỏi.

Trang này được viết với giả định bạn đang hỏi câu hỏi cá nhân. Nó không cố trấn an bạn bằng câu nói chung chung. Nó trình bày điều truyền thống Cơ Đốc cụ thể nói về tình yêu của Đức Chúa Trời — và vì sao nó cho rằng tình yêu đó áp dụng cho bạn, cụ thể.

Vài thuật ngữ trước đã

Dành cho người đọc không có nền tảng nhà thờ:

• Chúa Giê-su người Na-xa-rét là một thầy giáo tôn giáo người Do Thái sống ở thế kỷ thứ nhất tại vùng Pa-le-xtin. Tuyên bố của truyền thống Cơ Đốc là Ngài cũng chính là Đức Chúa Trời mang hình hài con người. Ngài bị chính quyền La Mã hành hình khoảng năm 30 SCN bằng phương pháp gọi là thập tự giá.
• Thập tự giá là cách nói gọn cho cuộc hành hình đó.
• Sự phục sinh là tuyên bố của truyền thống Cơ Đốc rằng Chúa Giê-su, sau khi bị hành hình, đã được nhiều nhân chứng được nêu tên thấy còn sống ba ngày sau đó.
• Các sách Phúc Âm là bốn tiểu sử ngắn về cuộc đời Chúa Giê-su — Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng — được những người theo Ngài viết trong vòng vài thập kỷ sau khi Ngài chết.
• Cha là cách Chúa Giê-su được ghi lại là gọi Đức Chúa Trời trong các sách Phúc Âm.

Câu trả lời ngắn và thành thật

Vâng. Theo tuyên bố cụ thể của truyền thống Cơ Đốc, có, và nó không phải là tình yêu chung chung. Đó là tình yêu cụ thể, hướng vào bạn cụ thể, biết điều bạn đã làm, biết những gì bạn đang nghĩ, và không nhỏ hơn vì điều đó.

Tuyên bố này có thể nghe như sáo rỗng. Phần còn lại của trang này giải thích vì sao truyền thống Cơ Đốc nói nó, và nó dựa trên cái gì cụ thể — không phải dựa trên cảm xúc.

Tại sao "yêu" là một từ khó

Trước khi nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, đáng nói đến việc từ yêu đã được làm hỏng đến mức nào.

Trong cách dùng hiện đại, yêu thường có nghĩa là một cảm xúc — sự ấm áp bạn cảm thấy đối với ai đó. Cảm xúc đó thay đổi. Nó tăng và giảm. Nó phụ thuộc vào cách người kia hành xử. Nếu bạn đang nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời theo cùng cách, dễ hiểu vì sao bạn không chắc nó áp dụng cho bạn. Bạn biết những lúc bạn đã không đáng yêu. Bạn biết những lúc bạn đã không cố gắng. Tại sao Đức Chúa Trời lại cảm thấy ấm áp với bạn?

Khi truyền thống Cơ Đốc dùng từ yêu về Đức Chúa Trời, nó không có nghĩa là cảm xúc thay đổi đó. Nó có nghĩa là một loại quyết định cố định. Tiếng Hy Lạp dùng trong Tân Ước có một từ riêng cho loại tình yêu này — agape — và nó không phụ thuộc vào việc người được yêu xứng đáng.

Đây không phải là sự khác biệt nhỏ. Sự khác biệt làm cho câu trả lời thành có thể.

Bằng chứng không phải là một cảm giác

Tuyên bố Cơ Đốc về tình yêu của Đức Chúa Trời không dựa trên việc bạn cảm thấy nó. Nó dựa trên một sự kiện. Phao-lô, một lãnh đạo Cơ Đốc thời kỳ đầu, viết về điều đó trong một lá thư gửi đến hội thánh ở Rô-ma vào khoảng năm 57 SCN: "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết."

Lưu ý hai điều trong câu này.

Điều thứ nhất: tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ ra — không tự nhiên giả định, mà chứng tỏ — bằng một hành động cụ thể. Hành động đó là cái chết của Chúa Giê-su trên thập tự giá. Tuyên bố Cơ Đốc không phải là "hãy tin rằng Đức Chúa Trời yêu bạn." Nó là "đây là điều Đức Chúa Trời đã làm; tự bạn rút ra kết luận."

Điều thứ hai: cái thời điểm Đức Chúa Trời đã làm việc đó. Không phải sau khi chúng ta đã sửa mình lại. Không phải sau khi chúng ta đã trở nên đáng được. Mà trong khi chúng ta vẫn còn ở trong tình trạng không xứng đáng. Tình yêu trong cách dùng Cơ Đốc không đợi bạn xứng đáng nó. Nó đi trước.

Một hình ảnh trong các sách Phúc Âm

Một câu chuyện mà Chúa Giê-su kể, được ghi lại trong sách Phúc Âm Lu-ca, đáng được kể đầy đủ vì nó là hình ảnh mà truyền thống Cơ Đốc đã quay lại với nhiều lần để giải thích tình yêu của Đức Chúa Trời.

Có một người cha với hai con trai. Con trai út, vì lý do mà câu chuyện không giải thích, đến gặp cha mình và xin phần gia sản trước — về cơ bản đang nói "con muốn cha chết, cho xong việc, cho con phần của con." Trong văn hóa thời đó, đây là một sự xúc phạm sâu sắc. Người cha đáng lẽ phải đuổi anh ra. Thay vào đó, ông cho.

Người con trai đi xa, tiêu hết, sống một đời sống hoang phí, và cuối cùng kết thúc trong một nông trại nuôi heo (một việc làm sỉ nhục đối với một người Do Thái), đói đến mức anh muốn ăn thức ăn của heo. Khi anh đã chạm đáy, anh quyết định trở về nhà — không phải vì anh đột nhiên yêu cha mình, mà vì ngay cả những người làm thuê của cha anh cũng ăn no hơn anh đang ăn. Anh chuẩn bị một bài phát biểu để đọc: "con đã không xứng đáng được gọi là con cha; xin coi con như một trong những người làm thuê của cha."

Phần đáng chú ý là điều xảy ra khi anh về.

Khi còn ở đàng xa, cha nó thấy nó, động lòng thương xót, chạy ra, ôm lấy cổ mà hôn.

Trong văn hóa Trung Đông cổ, một người đàn ông lớn tuổi không chạy. Người cha đã từ bỏ phẩm giá để đi tới chỗ con mình. Người con bắt đầu bài phát biểu được chuẩn bị của mình, nhưng cha anh ngắt lời, bảo người làm mặc áo tốt nhất cho anh, đeo nhẫn vào tay, và làm một bữa tiệc. Lý do, người cha nói, là "con ta đây đã chết mà lại sống, đã mất mà lại tìm thấy được."

Truyền thống Cơ Đốc cho rằng Chúa Giê-su đã kể câu chuyện này để nói lên cách Đức Chúa Trời thực sự cảm thấy về một người đang quay trở lại với Ngài — kể cả từ rất xa, kể cả sau khi đã làm những điều mà người đó nghĩ là không thể tha thứ.

Nhưng còn điều cụ thể tôi đã làm thì sao?

Đây là phần mà nhiều người không bao giờ vượt qua được. Có thể Đức Chúa Trời yêu mọi người nói chung, nhưng không phải tôi, vì điều cụ thể tôi đã làm.

Đáng để nghe điều này một cách thẳng thừng. Tuyên bố Cơ Đốc không phải là Đức Chúa Trời yêu bạn vì bạn không tệ lắm. Nó là Đức Chúa Trời yêu bạn trong khi đã biết hoàn toàn bạn tệ thế nào. Phao-lô không nói "khi chúng ta đã không quá tệ." Ông nói "khi chúng ta còn là người có tội." Đó là toàn bộ điểm. Tình yêu đến với bạn trong tình trạng tồi tệ nhất, không sau khi bạn đã làm sạch mình.

Phao-lô, trong cùng lá thư đó, dồn lập luận này đến tận cùng:

Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-su, Chúa chúng ta.

Đó là một danh sách hấp dẫn — các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, bề sâu. Phao-lô đang cố gắng nghĩ ra mọi thứ có thể đủ lớn để phân rẽ một người khỏi tình yêu Đức Chúa Trời. Ông không kể tên điều cụ thể bạn đang nghĩ đến. Nhưng ông đã kể tên hoặc một vật nào. Đó là cách bao gồm tất cả mọi thứ. Tình yêu của Đức Chúa Trời, theo Phao-lô, không có ngoại lệ.

Đức Chúa Trời biết bạn thực sự là ai

Một trong các bài thơ trong sách Thi Thiên — phần các bài thơ và lời cầu nguyện trong Cựu Ước — đi vào chi tiết về việc Đức Chúa Trời biết một con người cụ thể như thế nào. Người viết, được gán cho vua Đa-vít, nói: "Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi, dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi... Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa trước khi chưa có một ngày trong các ngày ấy."

Tuyên bố không phải là Đức Chúa Trời chỉ biết về bạn nói chung. Tuyên bố là Đức Chúa Trời đã ở đó cho bạn cụ thể, từ trước khi bạn tồn tại, biết toàn bộ câu chuyện đời bạn trước khi bạn sống nó, và tình yêu của Ngài đã có ở đó cả thời gian.

Nếu bạn đến từ một gia đình mà bạn không cảm thấy được yêu — hoặc đã không có cha tốt, không có mẹ tốt, không có ai chú ý — câu này có thể nghe vừa nặng nề vừa đau. Truyền thống Cơ Đốc cho rằng điều này: tình yêu mà bạn không có ở đó từ con người, đã có ở đó từ Đức Chúa Trời, ngay cả khi bạn không biết.

Còn nếu tôi không cảm thấy nó?

Đây là câu hỏi kéo dài cho nhiều người ngay cả sau khi họ trên nguyên tắc đồng ý với điều ở trên. Được rồi, có lẽ Đức Chúa Trời yêu tôi. Vậy sao tôi không cảm thấy?

Truyền thống Cơ Đốc cho rằng cảm xúc đến và đi nhưng sự kiện vẫn ở đó. Việc Chúa Giê-su đã chết và sống lại đã xảy ra bất kể bạn cảm thấy gì hôm nay. Tình yêu Đức Chúa Trời, theo cách dùng Cơ Đốc, không phải là điều bạn xác minh bằng cảm xúc nội tâm. Đó là điều bạn ngồi xuống trên, giống như một chiếc ghế. Cảm xúc cuối cùng thường đến, nhưng đôi khi mất nhiều thời gian, và đôi khi đến qua những người khác hơn là qua kinh nghiệm trực tiếp.

Nếu hôm nay bạn không cảm thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, đó không phải là bằng chứng nó không có. Đó là dữ liệu về cảm xúc của bạn hôm nay.

Còn bây giờ thì sao?

Nếu bạn đang trong một chỗ mà bạn cần ai đó nghe — không phải để khắc phục bạn, chỉ để nghe — bạn có thể nói. Cuộc trò chuyện của chúng tôi là miễn phí, riêng tư, và bằng ngôn ngữ của bạn. Bạn bắt đầu nó; bạn kết thúc nó bất cứ lúc nào.

Điều này đến từ đâu trong Kinh Thánh

• Giăng 3:16 — câu được trích dẫn nhiều nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời
• Rô-ma 5:8 — "khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết"
• 1 Giăng 4:9–10 — "chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta"
• Rô-ma 8:38–39 — danh sách Phao-lô của những điều không thể phân rẽ một người khỏi tình yêu Đức Chúa Trời
• Thi Thiên 139:13–16 — bài thơ về việc Đức Chúa Trời biết một người cụ thể
• Lu-ca 15:11–32 — câu chuyện về người con trai trở về