Có ổn không khi giận Đức Chúa Trời?

Phần lớn người gõ câu hỏi này vào ô tìm kiếm đang ở trong một mâu thuẫn. Có gì đó đã xảy ra — một mất mát, một bất công, một mùa dài đau đớn — và họ giận một Đấng mà họ thậm chí không chắc mình có tin vào hay không. Và họ sợ rằng việc giận đó là sai, hoặc thậm chí là tội.

Trang này nói thẳng: theo truyền thống Cơ Đốc, được đọc nghiêm túc, sự giận với Đức Chúa Trời không phải là cấm. Nó được tìm thấy khắp Kinh Thánh, được nói bởi những người mà Kinh Thánh xem là gần Đức Chúa Trời nhất. Câu hỏi không phải là bạn có được phép giận không. Câu hỏi là bạn có nói với Đức Chúa Trời về sự giận đó, hay bạn để nó biến thành sự xa cách lặng lẽ.

Một vài từ trước.

Dành cho người đọc không có nền tảng nhà thờ:

• Chúa Giê-su người Na-xa-rét là một thầy giáo tôn giáo người Do Thái sống ở thế kỷ thứ nhất tại vùng Pa-le-xtin. Tuyên bố của truyền thống Cơ Đốc là Ngài cũng chính là Đức Chúa Trời mang hình hài con người. Ngài bị chính quyền La Mã hành hình khoảng năm 30 SCN bằng phương pháp gọi là thập tự giá.
• Thập tự giá là cách nói gọn của truyền thống Cơ Đốc để chỉ cuộc hành hình đó.
• Thi Thiên là một bộ sưu tập gồm 150 bài cầu nguyện và thơ trong phần cũ của Kinh Thánh.
• Cựu Ước là phần cũ hơn của Kinh Thánh — các văn bản tôn giáo của người Do Thái được viết khoảng giữa năm 1500 TCN và 400 TCN.
• Các sách Phúc Âm là bốn tiểu sử ngắn về cuộc đời Chúa Giê-su, được những người theo Ngài viết trong vòng vài thập kỷ sau khi Ngài chết.
• Cha là cách Chúa Giê-su được ghi lại là gọi Đức Chúa Trời trong các sách Phúc Âm.

Câu trả lời ngắn và thành thật

Trong truyền thống Cơ Đốc theo lịch sử, sự giận trung thực với Đức Chúa Trời không bị xem là phản bội đức tin. Nó được xem là một loại đức tin — vì bạn đang trực tiếp đối diện với Ngài, không phải bỏ Ngài. Kinh Thánh đầy người làm chính điều này, và họ không bị Đức Chúa Trời bác bỏ vì nó. Họ được lắng nghe.

Bộ Thi Thiên không sợ giận

Có một bộ sưu tập cầu nguyện trong Kinh Thánh — bộ Thi Thiên — chứa 150 bài cầu nguyện được viết bởi nhiều người khác nhau qua nhiều thế kỷ. Khoảng một phần ba các bài này là các bài than vãn — các bài cầu nguyện được viết từ bên trong nỗi đau, sự bất công, hoặc sự cảm thấy bị bỏ rơi.

Một số trong các bài đó là khá thẳng thắn. Một bài, do một người tên Đa-vít viết, mở đầu như thế này:

Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ hằng quên tôi cho đến chừng nào? Ngài ẩn mặt cùng tôi cho đến bao giờ? Tôi phải lo lắng nơi linh hồn tôi, hằng ngày buồn thảm nơi lòng tôi cho đến bao giờ? Kẻ thù nghịch tôi sẽ trổi hơn tôi cho đến chừng nào?

Đây không phải là cách viết của một người có đức tin êm xuôi. Đây là cách viết của một người đang ở giữa một mùa dài cảm thấy Đức Chúa Trời vắng mặt — và đang nói thẳng với Ngài về điều đó. Và những lời đó nằm trong Kinh Thánh. Truyền thống Cơ Đốc đã giữ chúng trong cuốn sách thiêng liêng của mình hàng ngàn năm. Điều đó nói lên điều gì đó về cách truyền thống này hiểu mối quan hệ với Đức Chúa Trời.

Một bài khác, cũng được Đa-vít viết, bắt đầu bằng câu này:

Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi? Nhân sao Ngài đứng xa, không giúp đỡ tôi, và chẳng nghe lời rên siết tôi?

Đây không phải là một câu thơ về sự nghi ngờ nhẹ. Đây là sự buộc tội. Và nó cũng được giữ trong Kinh Thánh.

Chính Chúa Giê-su đã trích dẫn lại câu đó

Có một chi tiết đáng để dừng lại. Chính câu Thi Thiên thứ hai được trích dẫn ở trên — "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" — đã được Chúa Giê-su trích dẫn lại từ trên thập tự giá khi Ngài đang chết. Sách Phúc Âm của Mác ghi lại điều này:

Đến giờ thứ chín, Đức Chúa Jêsus kêu lớn tiếng rằng: Ê-lô-i, Ê-lô-i, lam-ma sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?

Truyền thống Cơ Đốc theo lịch sử đã đọc điều này như một cảnh quyết định: chính Đức Chúa Trời mang hình hài con người, trong khoảnh khắc tột cùng của sự đau đớn, đã trích dẫn lại lời than vãn của con người. Cảm xúc thật về sự cảm thấy bị bỏ rơi không phải là điều ngoài cuộc đối với Đức Chúa Trời. Ngài đã ở trong nó.

Điều đó có hệ quả cho câu hỏi này. Nếu chính Chúa Giê-su có thể nói lời đó trên thập tự giá mà không phải là sai về mặt tôn giáo, thì bạn có thể nói lời tương tự khi bạn đang ở trong nỗi đau của mình mà không phải là sai về mặt tôn giáo.

Gióp đã giận và không bị bác bỏ

Có một câu chuyện khác trong Cựu Ước đáng được nhắc đến. Câu chuyện về một người tên Gióp — một người được Kinh Thánh tuyên bố thẳng là tốt — người mất mọi thứ trong vài đoạn ngắn: tài sản, mười đứa con, sức khỏe.

Phần lớn cuốn sách (bốn mươi hai chương) là Gióp nói. Và Gióp không nói nhỏ nhẹ. Ở một thời điểm, ông nói thẳng:

Tôi cũng sẽ không cầm miệng tôi; tôi sẽ nói trong cơn quẫn bách của linh hồn tôi, phàn nàn trong nỗi cay đắng của linh hồn tôi.

Ông tiếp tục buộc tội Đức Chúa Trời đối xử bất công với ông. Ông yêu cầu được nghe lý do. Ông không kiềm chế. Ba người bạn của ông liên tục bảo ông im lặng và thú nhận một tội lỗi tiềm ẩn. Gióp không.

Khi Đức Chúa Trời cuối cùng xuất hiện trong câu chuyện, Ngài không khiển trách Gióp vì đã giận. Ngài khiển trách các bạn ông vì đã đặt các lý thuyết tôn giáo lên trên kinh nghiệm thực sự của Gióp:

Sự giận của ta nổi lên cùng ngươi và hai bạn ngươi; bởi vì các ngươi không nói về ta cách xứng đáng, y như Gióp, kẻ tôi tớ ta, đã nói.

Hãy chú ý: Đức Chúa Trời nói rằng Gióp — người đã giận nhiều, người đã buộc tội nhiều — đã nói về Ngài cách xứng đáng, trong khi các bạn ông không. Đó là sự đảo ngược đáng chú ý.

Sự khác biệt giữa giận-thành-trò chuyện và giận-thành-xa cách

Đến đây, đáng để nói rõ một điều. Truyền thống Cơ Đốc không nói rằng mọi loại giận với Đức Chúa Trời đều giúp ích. Nó phân biệt hai loại.

Loại một: bạn giận, và bạn nói. Bạn đem sự giận của mình đến Đức Chúa Trời, bạn để Ngài nghe nó, bạn ở lại trong cuộc trò chuyện. Loại này, Kinh Thánh đầy ví dụ, và Đức Chúa Trời không xa cách những người làm điều này.

Loại hai: bạn giận, và bạn lặng lẽ. Bạn không cho Ngài biết. Bạn rút lui. Bạn để khoảng cách lớn lên. Loại này, theo cách hiểu Cơ Đốc, là điều gây hại — không phải vì sự giận, mà vì sự xa cách kéo theo.

Sự khác biệt không phải về cường độ của sự giận. Đa-vít và Gióp đã giận mạnh. Sự khác biệt là họ đã nói chuyện đó cho Đức Chúa Trời nghe.

Lưu ý cho độc giả từ nền văn hóa Việt

Trong nhiều gia đình Việt Nam, có một văn hóa không nói thẳng cảm xúc — đặc biệt là sự giận, đặc biệt là đối với người trên. Bạn không cãi cha mẹ. Bạn không phàn nàn. Bạn nuốt vào.

Truyền thống Cơ Đốc, được đọc trung thành, đề xuất một mối quan hệ khác. Đức Chúa Trời, theo cách hiểu Cơ Đốc, không phải là một người trên cần được tôn trọng bằng sự im lặng. Ngài là một người Cha mà bạn có thể nói chuyện thẳng. Và việc nói thẳng — kể cả khi điều bạn cần nói là con đang giận Ngài — không phải là sự bất kính. Đó là một loại tin cậy. Bạn chỉ nói loại điều đó với người mà bạn thực sự tin sẽ lắng nghe.

Còn lại gì sau khi giận

Có một câu trong Cựu Ước, từ một cuốn ngắn gọi là Ca Thương — được viết sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy bởi quân Ba-by-lôn vào năm 586 TCN, một trong những thảm họa lớn nhất trong lịch sử Do Thái. Tác giả (theo truyền thống là một nhà tiên tri tên Giê-rê-mi) viết về sự đau đớn của ông một cách thẳng thắn trong chín câu, mô tả Đức Chúa Trời như Đấng đã chống lại ông. Và sau đó ông tiếp tục:

Tôi nhớ tới sự hoạn nạn khốn khổ của tôi, ngải cứu và mật đắng. Linh hồn tôi hãy còn nhớ đến, và hao mòn trong tôi. Tôi nhớ lại sự đó, thì có sự trông cậy: Ấy là nhờ sự nhân từ Đức Giê-hô-va mà chúng ta chẳng bị tiêu diệt; vì sự thương xót của Ngài chẳng dứt.

Lưu ý điều này không nói. Nó không nói: "thật ra tôi đã không đúng khi giận." Nó nói: tôi vẫn nhớ sự cay đắng, và đồng thời tôi nhớ sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Hai điều cùng tồn tại. Sự giận không phải bị xóa. Nó không phải bị giải quyết. Nhưng nó được giữ bên cạnh một điều khác.

Đây có thể là nơi bạn đang đi đến nếu bạn đang giận Đức Chúa Trời ngay bây giờ. Không phải đến một điểm mà bạn không còn giận. Đến một điểm mà sự giận và một điều khác — sự gặp Ngài lại — có thể tồn tại trong cùng một con người, cùng một lúc.

Còn bây giờ thì sao?

Nếu bạn đang giận Đức Chúa Trời và muốn nói chuyện về cụ thể điều đã xảy ra — không phải triết học, mà thực sự cụ thể — bạn có thể. Cuộc trò chuyện của chúng tôi là miễn phí, riêng tư, và bằng tiếng Việt. Bạn bắt đầu nó; bạn kết thúc nó bất cứ lúc nào. Không có yêu cầu bạn phải dừng giận trước. Sự giận cũng được.

Nếu bạn đang có ý nghĩ tự làm hại mình hoặc kết thúc cuộc sống, làm ơn gọi đường dây trợ giúp tại địa phương. Ở Việt Nam: các đường dây tâm lý tại các bệnh viện lớn. Ở Mỹ: 988. Ở Úc: Lifeline 13 11 14. Bạn không cần phải xử lý điều này một mình.

Điều này đến từ đâu trong Kinh Thánh

• Thi Thiên 13:1–2 — "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ hằng quên tôi cho đến chừng nào?"
• Thi Thiên 22:1–2 — "Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?"
• Gióp 7:11 — "tôi cũng sẽ không cầm miệng tôi"
• Ha-ba-cúc 1:2–3 — một nhà tiên tri buộc tội Đức Chúa Trời không nghe
• Ca Thương 3:1–9 — tác giả mô tả thẳng cảm giác bị Đức Chúa Trời chống lại
• Mác 15:34 — chính Chúa Giê-su trên thập tự giá trích dẫn câu than vãn của Đa-vít